Иерей Алексий Крикунов26.07.2020
Неделя 7-я по Пятидесятнице

Всех вас, дорогие братья и сестры, поздравляю с воскресным днем!

В сегодняшнем Евангельском чтении (Мф., 9: 27-35) мы слышали об исцелении двух слепцов, и это необычное евангельское повествование имеет глубокое внутреннее духовное значение, сопровождающее весь человеческий род и всю историю человечества. В какое время и в каком состоянии человек способен увидеть Бога? И это поразительно! Пришествие в мир Христа Спасителя Богочеловека никого не ослепило и не лишило зрения, но вдруг мы видим, что множество обличенных людей, имеющих власть, обладающие большими и глубокими знаниями в законе, знатоки закона, блюстители его, вдруг почему-то не видят Бога. И в тоже время слепцы, которые лишены зрения, не только ощущают Его интуитивно, но прямо называют Его Сыном Божиим и обращаются к Нему. Господь обличал неверие иудеев. И, чтобы сделать это обличение для них более ощутимым и болезненным, Он даже говорил им, обращаясь к старейшинам, вождям народа, которые кичились своей богоизбранностью: «Много вдов было в Израиле во дни Илии, когда заключено было небо три года и шесть месяцев, так что сделался большой голод по всей земле, и ни к одной из них не был послан Илия, а только ко вдове в Сарепту Сидонскую; много также было прокаженных в Израиле при пророке Елисее, и ни один из них не очистился, кроме Неемана Сириянина» (Лк. 4:22). Это поразительно, что как будто бы нужно стать слепым, чтобы увидеть Бога!

Господь открывал людям истину: то, что ценно для Бога в человеке, находится внутри, и эта ценность должна быть приобретена человеком, она должна родиться в человеке. Это желание необычное, желание, известное человеку, с которым он был сотворен. Везде, если мы откроем Священное Писание, есть свидетельства, что Бог сотворил человека с чистым сердцем, и Господь исцеляет этих слепцов.

И здесь святые отцы открывают для нас очень важную истину, которую мы должны усвоить, потому что на протяжение последующей истории человечества множество людей слышат благовестие Христово, но никто не обращается, как будто для них оно закрыто. Многие умнейшие люди открывают для себя совершенно иную сторону бытия своего и вселенных и обращаются к Богу, а многие закрывают для себя эту истину и не хотят ее видеть. Поэтому, когда Господь обличал старейшин, которые спрашивают: «Неужели и мы слепы?» (Ин., 9: 40), они понимали, что что-то они упускают из понимания о законах благочестия. И Господь им говорил: «Если бы вы были слепы, то не имели бы на себе греха; но как вы говорите, что видите, то грех остается на вас» (Ин, 9:41). Это несколько для нас тоже важное предупреждение, потому что мы все считаем себя зрящими. Но святые отцы говорят о важном и особенном для человека знании: о том, что у человека есть внутреннее око, и оно должно открыться для того, чтобы человек ощутил Бога и в какой-то мере познал и увидел Его. Потому что весь мир, как открытая книга, свидетельствует о Боге и Творце, которому человек должен воздать должное: поклонение и признание Его.

Святые отцы говорят, что внутреннее око человека открывается не сразу, открывается постепенно, тогда, когда человек хочет и стремится к этому. И какое это важное событие, когда человеку это даруется: открытие внутреннего ока, исцеление. Человек познает, что, оказывается, он не просто может, но обязан войти в область духовного мира, живя здесь на земле, войти внутрь себя и познать самого себя. Открытие этого внутреннего зрения открывает для человека величайшие блага и милости от Бога, без чего он не способен ни помочь себе сам, ни помочь другим. Но как для естественных наших глаз необходим свет, так для того, чтобы открылось внутреннее око, необходим свет Евангельского учения, для того, чтобы просвещено и исцелено было это око. И что такое открытие внутреннего ока? Оно осмысливается и как начало духовной жизни, потому что в нее человек может входить, открывая для себя тайны своего внутреннего мира. И вхождение в этот внутренний мир человек может произвести при одном условии: путь один — исцеление ока, восстановление его зрения, это постепенное очищение своей души. Только чистота сердца дарует человеку способность видеть Бога и познавать законы.

Есть много других путей, которые использует человек: различные практики оккультные, духовные, магические, эзотерика. Этих путей множество, но это пути, которые запрещены человеку. Там не ставится вопрос об очищении души и человек тоже может входить в эту область, но входит он туда как бы через забор. И он видит, ощущает действие духовных сил, но не знает, большей частью не догадывается, что при таком упражнении на него постоянно оказывают огромное влияние духи злобы и человек сначала получает некоторый интерес, но в конечном итоге начинает страдать. И все практикующие попытки вхождения неправильным путем в духовную жизнь получают тяжелейшие духовные травмы, беснования и кончают жизнь самоубийством.

Когда же человек входит правильным путем, с постепенным очищением своей души, он начинает видеть внутренним оком, видеть нечто необыкновенное, он начинает познавать мир, который лежит ниже него и который дан ему для его действий и употребления, этот мир не равен ему, он ниже. И он познает мир, который равен ему, который соответствует ему, это мир близких, ближних людей. Он понимает принципы и законы отношения к этому уровню жизни. Но он познает не мир, который выше его, духовное облако, где обитают ангелы и Бог. И таким образом, гармония мира для него становится совершенно открытой, и он познает свое предназначение. Мы же находимся чаще всего в области духовной слепоты, поскольку и даже свои вопросы, которые необходимо решать (как двигаться, куда идти, как правильно поступать) мы не можем чаще всего разрешить, поскольку забываем, что помощь-то всегда под рукой, если мы ее пожелаем. Некогда пророк сказал: близкий — есть Бог, Он недалеко от тебя, тебе не нужно на небо восходить, чтобы получить помощь от Бога, поскольку помощь не только ближе, возле тебя, но если ты открываешь свою душу для Бога, то Он внутри тебя и твоя жизнь становится правильной, полезной, осмысленной, богоугодной и спасительной.

Всех вас, дорогие братья и сестры, поздравляю с воскресным днем! Желаю вам помощи Божией в ваших трудах, причастников поздравляю с принятием Святых Христовых Таин!

Иерей Алексий Крикунов22.07.2020
Проповедь на слова апостола Павла (Рим. 1:21-23)

Апостол Павел, говоря о язычниках, показал, что они будут судимы судом Божиим, поскольку весь мир, как открытая книга, лежит у них перед глазами, свидетельствуя о Боге.

Бог окружил людей таким множеством свидетельств о Себе для того, чтоб они не могли не познать Его и не разуметь. Если и после этого оказываются люди, не разумеющие Его, то кто виноват? Никто. Бог все сделал для этого; не уразумели по собственной вине и в оправдание себе ничего представить не могут. Не та мысль у Апостола в словах: «во еже быти им безответным», - будто Бог нарочно устроил все так, чтобы подвергать людей безответному осуждению. Напротив, - та, чтоб Бог все устроил, чтоб люди не могли не познать и не уразуметь Его и тем избегнуть всякого осуждения. Апостол изображает полноту Божия руководства к познанию Его, так что, если кто не познает Его после этого, не может вину того возлагать на Бога: сам виноват, и виноват безответно. Не для этой цели (то есть чтоб сделать безответными) сотворен мир Богом, хотя это и случилось. Людям предложен этот урок (боговедения от твари) не для того, чтоб лишить их извинения, но для того, чтоб они познали Бога.

Однако язычники, признавая множество богов, признавали, что Бог Творец есть, но, признавая Бога, не воздавали Ему должное поклонение и благодарение. Поэтому апостол Павел укоряет язычников, говоря: «Зане разумеете Бога, не яко Бога прославиша, или благодариша, но осуетишася помышлении своими, и омрачися неразумное их сердце» (Рим. 1:21). Всем этим Апостол проводит ту мысль, что идолопоклонство не есть первоначальная религия, как иным кажется, а есть плод ниспадения с высоты истинной религии, по развращению сердец и умов.

И вот далее Апостол в немногих словах (Рим. 1:21-23) очерчивает весь ход ниспадения людей от истинного боговедения и богопочтения к неверию и идолопоклонству, с внутренней, т.е., с духовной точки зрения. Здесь Апостол открывает закономерности и последовательность утраты веры. Знать, как происходит разрушение веры в человеке, чрезвычайно важно.

Разумея так Бога, язычники, однако ж, «не яко Бога прославиша». «Не воспользовались этим знанием, как надлежало» (святой Златоуст). «Не восхотели иметь о Нем достойных Его мыслей» и не прославили Его. А что значит прославлять Бога?

«Прославлять Бога» - значит: исповедовать Его беспредельные совершенства и дивные Его дела, питать чувства благоговения, любви, поклонения Ему и преданности Ему. «Благодарить Бога» - значит: исповедуя, что и наше бытие, и все, что есть в нас, и все блага, нам ниспосланные, равно как и видимые во всех тварях, есть непосредственный дар любви Божией к нам и тварям, любви, обнимающей не настоящее только наше, но и будущее на нескончаемые веки. Питать к Нему благодарные чувства и посвящать всю жизнь свою, стараясь благоугождать Ему строгим исполнением святой воли Его.

И вот далее Апостол, перечисляя, во что уклонились язычники, перечисляет ступени отпадения от веры.

Первая ступень ниспадения и утраты веры есть состояние богозабвения, когда выпадает из сознания пресветлый и святейший образ Божества; Бог забывается, и помышления о Нем все реже и реже приходят на ум. Вместе с тем охлаждаются и религиозные чувства к Богу, и страх Божий все меньше отягощает ум. Бог превращается в нечто мысленное и перестает управлять всеми внутренними движениями человека. Сердце уже не славит и не благодарит Бога, хотя язык читает славословия и благодарения. Богоугождение перестает быть главною целью жизни; на место этого выступают другие цели и занимают всего человека. Бог есть еще, но уже не славится и не благодарится, яко Бог. Это самое и выразил блаженный Феодорит словами: «Не восхотели иметь о Нем достойных Его мыслей», - или хранить должных Ему сердечных чувств и расположений.

«Но осуетишася помышлении своими». Это вторая степень ниспадения, образующаяся вместе с первою - то как следствие, то как причина ее. Они взаимосвязаны. Осуечение помышлениями надо понимать так, как оно представлено Соломоном в Екклезиасте, - как предание себя заботам о благах земных, которые не дают, однако ж, удовлетворения, а только манят к себе, всегда обманывая всякие надежды. Отвратившись от Бога, обращаются к тварям и в тех хотят найти, что может дать единый Бог, хотят свое счастие устроить без Бога, сами — своими силами и своими средствами. Об этом вся забота, тут все помышления, все планы и цели жизни — то есть как устроить земное счастье, чувственными услаждаясь благами. Отношение к Богу соблюдается только внешне, дела благочестия исполняются по обычаю, без участия не только сердца, но и мысли. И не вразумляет их, то что все превращается в тлен и гной, и гонка за все новыми благами превращается в постоянный самообман. Суетливость продолжается без устали в суетной надежде: может быть, еще достать чего-либо… Как объяснить такой образ действия?! И Бог через Иеремию в осуждение им сказал: «два зла сотвориша людие Мои: Мене оставиша источника воды живы, и ископаша себе кладенцы сокрушенныя» (Иер. 2:13). «И омрачися неразумное их сердце». Третья ступень ниспадения — плод двух первых — омрачение внутреннего человека. «Сердце» - внутреннейший человек, или дух, где самосознание, совесть, идея о Боге с чувством зависимости от Него всесторонней, вся духовная жизнь, что единственно ценно в человеке. Вместе с осуечением помышлений идет и омрачение и повреждение духа человека. Правила жизни устанавливаются несогласные с совестью — и совесть заглушается, страх Божий отходит, и помышление о Боге не занимает более человека; вместе с этим и здравые истины о Боге забываются и темнеют, равно скрываются истинные понятия и о самом человеке, о значении его и целях его. Внутри водворяется полный мрак. Да туда и не заглядывает осуеченный человек: да и очень неприятно. Он весь вовне.

Рим.1:22. «Глаголющеся быть мудри, объюродеша». Четвертая степень ниспадения — подведение всего этого превратного порядка жизни под начала разума и установление его как единой должной нормы жизни, свойственной человеку. Это есть верх безумия; но для них - это верх мудрости. Такими сознают себя эти люди, таким «человеческими ценностями» величают свои порядки и по ним составленные воззрения. Сколько самонадеянности и самоуверенности, столько же, или еще более, трусости: и в этом последнем — самое видное обличение буйства мудрости мира. Святой Златоуст так говорит о них: «Мечтая о себе много и не восхотевши идти путем, который предписан им Богом, они погрязли в помыслах неразумия. Кто в безлунную ночь пускается идти неизвестною дорогою или плыть по морю, тот не только не достигает цели, но чаще губит себя. Так и язычники подверглись ужаснейшему кораблекрушению, когда, предприняв идти путем, ведущему к небу, лишили самих себя света, бестелесного ища в телах и неописуемого в образах». В этих последних словах святого Златоуста — переход к последней стадии ниспадения в идолопоклонство.

Они, язычники (Рим. 1:23): «И измениша славу нетленнаго Бога в подобие образа тленна человека и птиц и четвероног и гад». Все до этого сказанное было только подготовка к сокрушительному падению. Чего, наконец, достигли они? Идолопоклонства. Вместо Живого Бога Истинного стали богом почитать истуканы человека и других тварей. В этом, собственно, и состояло их безумие. В иных отношениях они были не мало мудры, как показывают остатки от городов Ниневии, Фив и других; но в религиозном оказались совершенными безумцами. В превозношении своею мудростью у них меры не было, а тут против нее стоит дело крайне нелепое и ни с чем не сообразное — поклоняться тварям, неразумное до последних пределов. «Это увеличивает их обвинение. Ибо, называя себя мудрыми, делами показали, что они неразумны» (блаженный Феодорит).

Иерей Алексий Крикунов19.07.2020
Неделя 6-я по Пятидесятнице

Всех вас, дорогие братья и сестры, поздравляем с воскресным днем!

В сегодняшнем Евангельском чтении (Мф., 9:1-8) мы слышали об исцелении расслабленного, которого принесли жители этого поселка, и Господь, обращаясь к ним, сказал, что «по вере вашей да будет вам». И, обращаясь к расслабленному, говорит: «Дерзай, чадо! Прощаются тебе грехи твои». Здесь мы еще раз встречаемся с вопросом веры, на который мы уже обращали внимание и говорили, что это особенная благодать, особый дар, Богом данный человеку, и зависит не только от человека, но и от Бога.

В чем особенность этого дара и почему не только от человека зависит утверждение и рождение веры в человеке? Мы здесь уже во многих повествованиях Евангелия видим некоторую особенность появления веры в человеке. Вокруг Христа постоянно было много народа и совершалось множество чудес. Но у некоторых эта вера появлялась, как в сегодняшнем Евангельском чтении: они стояли с лукавыми мыслями, и их вера не коснулась. И мы видим, что многие утверждались в вере, у них рождалась вера, и у множества людей вера не возникала. Отсюда мы можем признать, что свойство этого состояния веры различно во всяком человеке. Вера может рождаться, может умирать, вера может быть крепкой, может быть слабой, горячей, холодной и даже мы встречаем такое определение - вера может быть мертвой. И, вероятно, вера может и должна быть живой в человеке! Потому что неправильное состояние веры в человеке может рождать неправильные, холодные, бессмысленные, бесполезные дела по вере, и даже мертвые дела! И другая сторона этой добродетели в человеке такова, что, оказывается, она не всегда зависит только от рассудочной деятельности человека, но она обязана и способна проникать в сердце человека, в его дух и способна кардинально изменять человека. И если человек не видит и не ощущает в себе действие веры, то он может и не понять это состояние, поскольку вера есть некое постоянно колеблющееся состояние, способное то возрастать, то угасать, становиться холодной и, наконец, мертветь. Наверное, каким-то образом тайна веры связана еще с тем, хочет ли человек узнать истину и приблизится к ней. «Душа видит истину Божию по силе жития» (преп. Исаак Сирин, сл. 30). Человек должен употребить некоторое усилие над тем, чтобы свою жизнь сделать добродетельной, делать ее осмысленной, делать человечной и благородной. Святитель Филарет Московский говорит по этому поводу вот что: «Как ты хочешь увидеть веру в своих делах, если не даешь ей места в своем уме?»

Мы часто думаем и мним, что мы имеем веру. Но если обратим внимание на то, что эта наша мнимая вера не изменяет нашу жизнь, не делает ее более благородной, не изменяет нашего духовного состояния, не открывает и не разрешает нам наши же духовные запросы, не избавляет нас от мертвых дел, позволяет нам хромать в законе, в исполнении заповедей, не избавляет нас от многомятежного непостоянства наших мыслей, стремлений и желаний, если мы не находим положительные изменения в нашей жизни, то мы должны признать, что вера, о которой говорит Бог в Евангелии, для нас еще является неизвестной, неизвестным состоянием, которое должно нас привести ко спасению. Поэтому Господь и говорит: «Если вы будете иметь веру с горчичное зерно и скажете горе сей: «перейди отсюда туда», и она перейдет; и ничего не будет невозможного для вас» (Мф., 17:20). По этой причине нам всем необходимо и полезно, наверное, несколько проводить анализ своей веры, соответствует ли она нашей жизни и, если мы видим несоответствие, признавать, что нам нужно еще плакать, просить как некоторые апостолы: «Господи, умножь в нас веру». Есть еще одна сторона этой добродетели, о которой нужно сказать, и она заключается в том, что если Евангелие и апостолы указывают на необходимость веры, если прославляют веру наших отцов, которые спаслись и верой совершили множество величайших чудес, то апостол Павел также указал и на состояния, когда вера постепенно утрачивается человеком. И эти состояния нам необходимо исследовать, в чем мы попытаемся разобратьсяк следующему разу. Еще раз всех поздравляю с воскресным днем, желаю вам помощи Божией в ваших делах и Божьего благословения!

Протоиерей Олег Шленов19.07.2020
Неделя 6-я по Пятидесятнице

Во имя Отца и Сына и Святаго Духа!

Дорогие братья и сестры!

Сегодня в Евангелие от Матфея мы слышали рассказ об исцелении расслабленного. Ко Христу принесли больного на одре его друзья. Они надеялись на исцеление, но услышали слова (от Матфея 9:2): «Дерзай, чадо! Прощаются тебе грехи твои». Вокруг находящиеся люди стали недоумевать: как же так, ведь прощает грехи один Господь. Неужели этот проповедник взял на себя функции самого Бога? И, как говорит Евангелие (от Матфея 9:4-6): «Иисус же, видя помышления их, сказал: для чего вы мыслите худое в сердцах ваших? Ибо что легче сказать: прощаются тебе грехи, или сказать: встань и ходи? При сем некоторые из книжников сказали сами в себе: Он богохульствует. Но чтобы вы знали, что Сын Человеческий имеет власть на земле прощать грехи, – тогда говорит расслабленному: встань, возьми постель твою, и иди в дом твой».

И так случилось. И, конечно же, этот рассказ - символ той новой жизни, которую Христос дает каждому приходящему к Нему. Символ жизни чистой, божественной, радостной, счастливой, воистину новой жизни. И было бы, наверно, странно, если б этот расслабленный опять улегся на свои носилки и сказал: "Не надо мне никакой новой жизни, мне и здесь хорошо, меня все кормят, поят, ухаживают за мной, и зачем мне эта новая жизнь…" А ведь часто, братья и сестры, это происходит с нами именно так. Ведь мы, каждый раз, когда приходим на Исповедь, слышим слова: «Прощаются тебе грехи твои». После исповеди мы идем причащаться, но часто после Причастия мы остаемся теми же самыми ветхими людьми, в нас нет никакой новой жизни, мы никуда не стремимся. На исповеди мы хотим лишь одного - чтобы священник допустил нас до Причастия. Сколько случаев я видел сам лично, когда человек исповедуется годами, десятилетиями в одних и тех же грехах и остается таким же ветхим человеком, как и после своей исповеди!

Здесь еще немного нужно сказать об Исповеди, которая у нас часто превращается в простую формальность - для того, чтобы позволил нам священник приступить к Святым Христовым Таинствам. Поэтому мы и говорим одно и то же, мы осознаем свою греховность, но ничего не можем сделать с ней. А в древней церкви было совсем по-другому, именно ее опыт нам сейчас нужно вновь открыть для себя. Еще святой апостол евангелист Иоанн Богослов говорил, что есть грехи к смерти и есть грехи не к смерти. И вот те грехи, которые не к смерти - обычные наши повседневные грехи, не обязательно было говорить на Исповеди. Считалось, что молитвы достаточно для того, чтобы Господь простил эти согрешения. И когда мы, подходя к Чаше, слышим, как произносит священник слова: «…молюся убо Тебе: помилуй мя и прости ми прегрешения моя, вольная и невольная, яже словом, яже делом, яже ведением и неведением, и сподоби мя неосужденно причастится пречистых Твоих Таинств во оставление грехов и в жизнь вечную», - это значит, просим о прощении грехов. Даже после Исповеди ни мы, ни Церковь не считает исповедовавшихся людей полностью безгрешными, и мы вновь просим Господа о прощении этих грехов. Мы просим прощение в наших молитвах ежедневных, просим прощения на Богослужении, и этого, если у нас искреннее и чистое сердце, бывает достаточно для того, чтобы Господь простил согрешения. В древней церкви не было обязательной Исповеди перед Причастием, но если человек грешил грехами не к смерти, он вполне спокойно, без всякой Исповеди, подходил к Святым Христовым Тайнам, и не было для него никаких препятствий.

Грехами к смерти считались в древней Церкви деяния, которые выводили человека из общения с Церковью, из общения с Богом. Прежде всего - это отречение от Христа. Во время гонений многие и многие отрекались под страхом жестоких пыток и предавали тем самым свою новую жизнь и новую веру. Прелюбодеяние - тоже смертный грех, а еще - уклонение в ереси или в какой-то раскол. И вот эти грехи считались тяжкими, которыми сам человек себя вывел из общины церковной. И если человек раскаивался в этом грехе, ему требовалось долгое время для того, чтобы вновь войти в Церковь. И не случайно даже сегодня на Исповеди мы слышим с вами слова: «Примири и соедини его со Святой Твоей Церковью». Это значит настоящее покаяние, настоящая Исповедь, это примирение человека с Церковью и с Богом. Именно этот смысл - самый главный в этом Таинстве церковном, который обновляет человека. В древней Церкви было только одно покаяние - перед Крещением. Человек после Крещения приходил в храм, был в общине, приобщался Святых Христовых Тайн и вдруг по какой-то причине согрешил, допустим, от страха смертной пытки отрекся от Христа. И не было Исповеди такой регулярной, когда человек постоянно грешил и постоянно каялся. Нет. Вот эта Исповедь была только один раз, считалось что человек единожды может оступиться. И вот долгое время человек каялся, молился, он был на Богослужении только наполовину. После прочтения Священного Писания, после проповеди священника, кающиеся уходили из собрания. Вот такое серьезное было покаяние тогда, вот так сурово, можно сказать, Церковь обращалась с теми людьми, которые тяжко согрешили. И как это не похоже сейчас на нас, которые могут грешить регулярно и каяться. И их принимают, и они приходят, но Господь их принимает или нет? Считаются ли они примеренными с Богом и с Церковью? Это очень серьезный и глубокий вопрос. Поэтому ответить на него должен каждый сам себе и не ждать ответа от кого-то.

Братья и сестры! Давайте не превращать Исповедь в формальность или в какую-то беседу со священником ради решения своих жизненных вопросов. Давайте помнить, что это - глубочайшее Таинство, которое должно переменить человека, примирить его с Богом. И если мы будем об этом помнить - то, может быть, мы будем меняться, не оставаться такими же теплохладными христианами, а будем хранить сердце и будем восходить от силы в силу Господа Нашего в Царство Небесное. Аминь!

Протоиерей Олег Шленов12.07.2020
Неделя 5-я по Пятидесятнице
Славных и всехвальных первоверховных апостолов Петра и Павла

Дорогие братья и сестры!

Сегодня праздник апостолов Петра и Павла! Мы называем нашу церковь Апостольской, каждый день мы это исповедуем, читая Символ веры: «Во еди́ну Святу́ю, Собо́рную и Апо́стольскую Це́рковь».

Апостольскую - это значит, наша церковь утверждена на проповеди апостолов, святителей Христовых, тех, кто был с Ним во время Его земного служения, свидетелей Его смерти и Воскресения. Но Апостольская она называется еще и по тому, что должна нести свидетельство о Христе всему миру. Быть воистину апостолом должен каждый из нас, не только патриарх, митрополит или священники, но и мы все. Без народа нет Церкви. И каждый при жизни призван к этому свидетельству о Христе воскресшем.

Апостолы проповедовали, образовывали общины по всем городам и селениям, после апостолов проповедовали их ученики, и меньше, чем через 3 столетия, великая Римская империя, со всей её культурой, со всем ее язычеством, философией приклонила колено перед образом Христа.

Если мы посмотрим на наше время, то увидим, что действительно искренних христиан, тех людей, кто достоин нести это имя, сейчас в нашей стране, гораздо меньше, чем было христиан Римской империи, да еще и во временя жестоких гонений от императора.

Почему же это происходит? Ответ лежит на поверхности: потому что мы оскудели в апостольстве. Мы уже не можем с той горячностью нести проповедь тем людям, которые нас слушают. Более того, часто бывает так, что из всей семьи приходит один в церковь и продолжает оставаться в семье единственным христианином, а семья, как жила в ветхой жизнью, так и продолжает это делать. Почему это происходит? Почему люди не заражаются нашей верой? Не следуют за нами? Почему сейчас в этот великий праздник, когда окончился пост, наш храм заполнен только наполовину? Давайте зададимся этими вопросами. Ведь что-то было у первых христиан, того что не было у язычников. Почему-то в те времена обращалось множество людей и становилось даже до смерти исповедниками веры.

Апостолы несли весть о Христе, о том, что Он претерпел мучение и воскрес, о том, что Он победил своим Воскресением нашу смерть. Эту весть апостолы несли людям с радостью и ликованием. В их проповеди было столько радости, что часто окружающие люди задавались вопросом, откуда она, ведь ее так не хватает в наши дни, ее так мало бывает в нашей жизни. И они следовали за этими людьми, которые так радостны, так счастливы, и следуя, приобретали это сокровище радости.

И надо признать, что с течением времени мы потеряли эту самую радость. Что мы будем отвечать людям, которые нас спросят о Церкви? Что это можно, а это нельзя. Мы будем говорить о страхе второго пришествия, о страшном суде, о том, что мы боимся бесконечных каких-то чипов и вакцин, и еще Бог весть знает чего. И вот этот весь страх заслонил эту самую радость. Страх, которого просто не может быть в христианстве. Если мы знаем, что есть Господь Бог, если мы знаем, что Он участвует в жизни каждого из нас, мы не можем не радоваться. Но куда же все это ушло?

Ведь если Апостола Петра можно назвать Апостолом веры, Апостола Иоанна Богослова – Апостолом любви, то Апостола Павла во истину можно назвать Апостолом радости, потому что Он призывал радоваться всех, к кому обращал свое слово. И не просто призывал, а горел этой самой радостью. После того, как Христос чудесным образом явился ему на пути в Дамаск, куда он шел гнать христиан, эта радость навсегда послилась в его сердце, и именно ею, он делился с теми, кто его слушал. И именно поэтому, он обратил больше всего ко Христу людей своей проповедью. И это несмотря на то, что его жизнь была тяжела, это несмотря на то, что у него не было семьи, несмотря на то, что он многократно бывал в темнице за проповедь Христа и даже из темницы обращался к людям с призывом разделить его радость. А еще он оставил одну заповедь, которая гласит: «Всегда радуйтесь. Непрестанно молитесь. За все благодарите: ибо такова о вас воля Божия во Христе Иисусе» (1 послание к Солунянам, 5 гл.,16-18).

Святые отцы говорили, что в молитве они находят радость, и они заповедовали нам, чтобы молитва не была каким-то насилием над собственной душой, чтобы это не было сделано из-под палки, из-за того, что так положено. Молиться надо так, чтобы радость была в душе и сердце, чтобы мы от радости общения с Богом чувствовали себя счастливыми людьми и желали бы этого общения с Богом, как воздуха и воды. А какая радость бывает, когда мы причащаемся! Но мы ведь оградили Причастие массой каких-то правил, порой чисто человеческих, которые не можем исполнить и от этого очень редко причащаемся. Братья и сестры, давайте очищать свою душу, от может быть даже вековых наслоений, от того человеческого, чего много в нашей Церкви. Будем стараться понять, что наша радость принесет счастье и нам самим и обратит к Богу, к Церкви наших родных и близких. И будут действенны тогда наши проповеди о Христе. Если мы заглянем еще поглубже, то увидим, что совершено нет радости в грехах, если мы завидуем, раздражаемся, осуждаем, злословим, с кем-то ругаемся, разве есть в этом радость? Ее абсолютно в этом нет.

Радость есть в смирении, есть радость, когда мы преодолели какой-то грех, и больше всего радости в добродетели – любви. Если человек любит Бога и ближнего своего, он всегда будет в радости. А если нет радости, то значит нет любви, значит надо много и много еще стараться, чтобы приобрести ее. Вот давайте бороться за эту радость и исполнять слова апостола Павла: «Всегда радуйтесь»!

Аминь.

Вопросы священнику

 

В этом разделе, Вы можете задать любой, интересующий Вас вопрос священнику и получить ответ..

Далее »

Вопросы наркологу

 

Специалист по  зависимости ответит на Ваши вопросы, касающиеся лечения алкоголизма и наркомании ..

Далее »

Литература

 

В разделе "Литература", Вы найдете полезные ссылки и интересные статьи о православии..

Далее »